FREUD: EL MALESTAR EN LA CULTURA

§1. ESTRUCTURA Y PRINCIPIOS DE LO PSÍQUICO

En el primer capítulo de El malestar en la cultura[1], Freud introduce una serie de conceptos en torno a la estructura de lo psíquico que son clave para entender el planteamiento de su novedosa psicología social.

En primer lugar, se desmonta la concepción del sujeto como pura conciencia. La ingenua idea de que el yo (nuestra mismidad) es una entidad independiente y unitaria es una falsedad. El yo, como conciencia, no es más que la capa cortical, la fachada, que hace de frontera entre el ello hacia dentro y el mundo exterior hacia fuera. Con ello se ha establecido la estructura pseudo-espacial de lo psíquico, en la que la conciencia es un epifenómeno que surge de la interacción entre la entidad psíquica inconsciente (ello) y el mundo. Mientras que el límite entre el mundo y el yo del sujeto (sano y no enamorado) es definido, la continuidad dentro del sujeto entre el yo y el ello es más difusa.

A continuación, Freud introduce el concepto de evolución en lo psíquico, en paralelo al crecimiento biológico general del individuo. Así, el sentimiento yoico, que está ausente en el lactante incapaz todavía de distinguirse a sí mismo de un mundo exterior, se desarrolla primero por la oposición de un objeto que se encuentra afuera (seno materno), después por el principio del placer (yo placiente) que entiende como no-yo todo dolor –procedente tanto de causas internas como externas-, para acabar en su formación madura dominado por el principio de realidad, capaz ya de distinguir lo procedente del sujeto de lo procedente del mundo.

En este proceso, «originalmente el yo lo incluye todo; luego desprende de sí un mundo exterior» [MC11]. Aunque Freud no lo explicita, queda supuesto que la diferencia entre el mundo y el sujeto biológico es siempre clara para un hipotético observador exterior, y sólo a la conciencia (yo) inmadura se le escapa esta distinción. Este supuesto es importante para poder contar con un patrón desde el que distinguir la normalidad mental de los estados enfermos o regresivos (desde aquí se puede explicar el sentimiento oceánico que experimentan algunos individuos como una pervivencia de una fase primaria del sentimiento yoico).

Ahora bien, la estructura de lo psíquico no es puramente espacial, ya que está regulada por el principio de conservación «de lo primitivo junto a lo evolucionado a que dio origen» [MC12]. En la vida psíquica no hay olvido como destrucción, y lo que una vez se ha formado ya no desaparece. Así, la evolución de lo psíquico no se produce según el modelo zoológico ni arqueológico, en el que lo primitivo es sustituido, sino por bifurcación del curso evolutivo[2], con persistencias y resistencias del substrato junto a lo producido.

§2. ESTUDIO DE LA FELICIDAD

En el segundo capítulo de El malestar en la cultura, Freud hace un análisis, que pretende ser realista y científico, de las posibilidades de felicidad del ser humano, contando con dos hechos inevitables: su constitución psíquica general y su vivir en un mundo dado.

La vida, impuesta, es demasiado pesada, por lo que aligeramos su miseria mediante tres estrategias básicas: distracciones poderosas, satisfacciones sustitutivas y narcóticos insensibilizantes.

La vida, además, carece del objeto que le supone la vanidad antropocéntrica y buscan las religiones. Freud, más modestamente, se conforma con analizar la búsqueda de la felicidad que la observación revela como principio general de la conducta humana. La aspiración a la felicidad procede según dos caminos principales: la persecución del placer (fin positivo de felicidad) y la huida del dolor (fin negativo), que no son simétricos en sus posibilidades de consecución.

Por un lado, el fin positivo, la felicidad propiamente dicha, entendida como el cumplimiento positivo del programa del principio del placer, está en contradicción con el mundo entero y por tanto es irrealizable. Además, esta felicidad procede de la satisfacción instantánea de necesidades que han acumulado tensión (sólo gozamos el contraste), por lo que no se puede mantener en el tiempo indefinidamente.

Por el otro lado, la ocurrencia de lo negativo a evitar, el sufrimiento, es mucho menos difícil, ya que acecha desde tres lugares: desde el propio cuerpo, desde el mundo y desde las relaciones con los otros. Esta división tripartita está en correspondencia con los tres componentes de la libido citados en la nota 9 [MC233]: narcisistas, agresivos y eróticos, así como con los tres tipos de personalidad [MC28]: narcisista («satisfacciones esenciales en sus procesos psíquicos íntimos»), hombre de acción («mundo exterior en el que pueda medir sus fuerzas») y erótica («antepondrá los vínculos afectivos que los ligan a otras personas»).

Así pues, por esta asimetría constitutiva entre posibilidades de placer y de dolor, el ser humano rebaja sus pretensiones de felicidad, y el principio del placer influido por el mundo (yo, el mundo exterior y los otros) se transforma en principio de realidad.  Pero la felicidad es, a la par que irrealizable, irrenunciable, y por ello el hombre ha ensayado (diacrónica y sincrónicamente) diferentes estrategias para al menos acercarse a ella.

Estas estrategias se clasifican según su fin (positivo/negativo), según la fuente de placer o displacer (uno mismo/el mundo exterior/los otros) y según los grados de radicalidad y de capacidad necesaria de adaptación de la libido. Entre ellas Freud menciona las siguientes:

-          Intoxicación química.

-          Aniquilación de los instintos (lograrlo significa sacrificar la vida).

-          Moderación de la vida instintiva (dominar los instintos por las riendas del yo[3]).

-          Desplazamientos de la libido, sublimando los instintos hacia el placer del trabajo intelectual (ciencia, arte).

-          Imaginación reconocida como tal (obra de arte).

-          Imaginación no reconocida como tal, es decir, transformación delirante de la realidad (religiones).

-          Amor (desplazamiento de la libido hacia procesos psíquicos internos aferrándose afectivamente a objetos de la realidad para un cumplimiento positivo de la felicidad). El amor sexual es el prototipo de la felicidad.

-          Orientación estética de la finalidad vital (goce de todo tipo de belleza).

La estrategia de búsqueda de la felicidad más conveniente para cada uno depende de sus capacidades en un sentido convencional, pero también de su economía libidinal, es decir, de la constitución psíquica del individuo (narcisista, hombre de acción o erótico) así como de la capacidad de su aparato psíquico para adaptarse mediante transformaciones y reestructuración de los componentes libidinosos. Así, no todas las estrategias son adecuadas para todos los individuos.

Freud ensaya una valoración metapsicológica (extracientífica) de las estrategias felicitantes que, en mi opinión, está teñida por sus propios gustos de intelectual científico: resulta –evidentemente- que la ciencia es una actividad axiológicamente superior. Pero esta valoración incluye además una conciencia de lo pernicioso de los fundamentalismos («Cualquier decisión extrema en la elección se hará sentir exponiendo al individuo a los peligros que involucra la posible insuficiencia de toda técnica vital elegida, con exclusión de las restantes […] La sabiduría quizá nos aconseje no hacer depender toda satisfacción de una única tendencia» [MC28]) y una defensa del individuo («cada uno debe buscar por sí mismo la manera en que pueda ser feliz» [MC27]) que le lleva a enfrentarse a las religiones que, como delirios colectivos infantilizadores, imponen un camino y reducen el valor de la vida individual (Freud coincide aquí con Nietzsche).

§3. CULTURA

En el tercer capítulo de El malestar en la cultura, Freud explicita qué entiende por cultura y analiza el sufrimiento de origen social y el sentimiento de hostilidad hacia la cultura presente en su sociedad. Y es que, frente a los procedentes de la Naturaleza y del propio cuerpo, aceptados como inevitables, el sufrimiento derivado de las relaciones humanas es más difícil de aceptar por considerarlo gratuito o evitable.

Esta moderna hostilidad hacia la cultura proviene de la decepción general por la constatación de que el progreso científico-técnico, que nos ha convertido en semidioses en el aspecto material de dominio de la Naturaleza, no nos hace necesariamente más felices. Freud, sin embargo, defiende los avances materiales, y desactiva la percepción pesimista de la contradicción del progreso sugiriendo que «la felicidad es algo profundamente subjetivo» [MC32], es decir, que su apreciación objetiva depende ampliamente de la apreciación de las variaciones psíquicas entre distintas sociedades, y por tanto no se pueden realizar directamente comparaciones interculturales.

Ahora bien, en contradicción con su propio argumento, Freud se aventura a establecer un índice de los bienes culturales que le sirve como criterio para determinar el nivel de progreso de una cultura (definida como «la suma de las producciones e instituciones que distancian nuestra vida de la de nuestros antecesores animales y que sirven a dos fines: proteger al hombre contra la Naturaleza y regular las relaciones de los hombres entre sí» [MC33]) tomando como base el lenguaje común –que evidentemente es el de su propia cultura-.

Las conquistas de la cultura son las siguientes:

-          La utilidad como dominio de la Naturaleza, ligada a los ideales de omnipotencia y omnisapiencia.

-          La belleza.

-          El orden.

-          La limpieza.

-          Las actividades psíquicas superiores (producciones intelectuales, científicas y artísticas), con especial énfasis en las ideologías.

-          La regulación de las relaciones humanas en forma de Derecho.

Para Freud es este último elemento, el Derecho de la comunidad, por oposición a la fuerza bruta del individuo, el que define propiamente lo que es una Cultura: «la vida humana en común [donde] llega a reunirse una mayoría más poderosa que cada uno de los individuos y que se mantenga unida frente a cualquiera de éstos […] Esta sustitución del poderío individual por el de la comunidad representa el paso decisivo hacia la cultura […] Así pues, el primer requisito cultural es el de la justicia [(el orden jurídico)]» [MC39].

La cuestión clave en términos psicoanalíticos es que el derecho -la justicia- requiere la restricción de las posibilidades de satisfacción, es decir, el sacrificio de instintos. Así, surge una contradicción estructural entre la libertad individual -entendida en un sentido muy primario- y la cultura -entendida como voluntad de la masa-: la libertad individual no es un bien de la cultura, ya que aquélla era máxima (satisfacción sin restricciones) antes de ésta. El problema a resolver es el de si esta contradicción estructural es susceptible de un equilibrio o es irreconciliable.

La cultura no es algo dado para siempre, sino un proceso de evolución que impone cambios a las disposiciones instintuales del hombre (cuya satisfacción es la finalidad económica de nuestra vida). Existe pues una «analogía entre el proceso de la cultura y la evolución libidinal del individuo» [MC41]. Esta evolución de la constitución psíquica del hombre se produce según tres mecanismos:

-          Instintos consumidos y sustituidos por rasgos de carácter.

-          Desplazamiento de las condiciones de satisfacción del instinto, generalmente a través de la sublimación de los fines instintivos.

-          Renuncia a las satisfacciones instintuales (frustración cultural).

La cultura, para evitar graves trastornos, deberá ser capaz de compensar estas renuncias en la economía psíquica de cada sujeto.

§4. EVOLUCIÓN DE LA CULTURA

En el cuarto capítulo de El malestar en la cultura, Freud intenta un análisis de la evolución de la cultura, de los factores que están en su origen y determinan su desarrollo posterior.

Los motivos iniciales de la cultura humana son de dos tipos, que Freud identifica con la metáfora de Eros (amor) y Anaké (necesidad). Así, por un lado opera la motivación que está presente en el origen de la familia, que para Freud no es otra que la necesidad de satisfacción genital más continuada, mientras que por otro lado se produjo la percepción de que los otros hombres pueden ser colaboradores, es decir, de la utilidad de la vida en comunidad en el ámbito del trabajo. La alianza fraterna (fase totémica de la cultura), donde ya se comprueba que la asociación de individuos puede ser más poderosa que el individuo más poderoso pero aislado, representa la primera fusión de ambos motivos.

El amor sexual (genital) se había presentado en §2 como prototipo de toda felicidad (cumplimento positivo del principio del placer), y a su vez como peligrosa fuente de los mayores sufrimientos. Así, para poder lograr felicidad por vía del amor se «debe someter a la función erótica a vastas e imprescindibles modificaciones psíquicas» [MC44], principalmente transformando el instinto en un impulso coartado en su fin. De esta manera, el original amor genital puede llegar a transformarse en cariño y ternura universal e indiscriminada. En la cultura, además del interés de la comunidad de trabajo, opera el «amor» en ambas variantes -satisfacción sexual directa y cariño coartado en su fin-, dando lugar a nuevas familias y amistades, respectivamente.

Sin embargo, para Freud, el amor (familia) y la cultura (comunidad social amplia) acaban por entrar en inevitable contradicción, ya que ambos luchan por la posesión del individuo. Esta lucha entre la familia originaria y la evolucionada sociedad se reproduce en cada individuo cuando le llega el momento de abandonar la infancia familiar para entrar en la madurez social. En un gesto misógino, Freud introduce como motivo añadido de contradicción la influencia de las mujeres, representantes de la familia y la sexualidad e incapaces de la sublimación que requieren las realizaciones culturales, que se sienten celosas de la cultura con la que compiten por la atención de los hombres.

Dado que la energía libidinal de los hombres es limitada, ésta está sujeta al principio económico, y su consumo por parte de la cultura supone una disminución de la cantidad restante para dedicar a la vida sexual, que Freud equipara a una explotación dominadora. Así, la cultura, en su progreso tendente a ampliar su ámbito de influencia, impone sucesivas restricciones sobre la sexualidad, en función de la estructura material de cada sociedad. Este proceso ha alcanzado un máximo en la cultura occidental contemporánea con «la imposición de una vida sexual idéntica para todos [restricción de la sexualidad a la heterosexualidad genital entre esposos], fuente de una grave injusticia […] La cultura actual nos da claramente a entender que sólo está dispuesta a tolerar las relaciones sexuales basadas en la unión única e indisoluble entre un hombre y una mujer, sin admitir la sexualidad como fuente de placer en sí, aceptándola tan sólo como instrumento de reproducción humana que hasta ahora no ha podido ser sustituido»[4] [MC47].

Freud, tangencialmente, explica los síntomas de las personas neuróticas como satisfacciones sustitutivas para compensar esta frustración de la vida sexual que, entre otros motivos, es producida por la cultura. Así, se deduce, aunque Freud no lo haga en este lugar, que la cultura es productora neta de neuróticos.

§5. TENDENCIAS AGRESIVAS

En el quinto capítulo de El malestar en la cultura, Freud recorre el problema de las tendencias agresivas presentes entre las disposiciones instintivas del hombre, pues la sexualidad no es el único instinto en contradicción con la cultura: «el hombre no es una criatura tierna y necesitada de amor, que sólo osaría defenderse si se le atacara, sino, por el contrario, un ser entre cuyas disposiciones instintivas también debe incluirse una buena porción de agresividad» [MC52-53].

Si esto es así -y la experiencia confirma que lo es-, los otros hombres no son sólo potenciales colaboradores y objetos sexuales, motivos de integración cultural, sino también potenciales blancos en que satisfacer una agresividad que es culturalmente desintegradora. Dado que «las pasiones instintivas son más poderosas que los intereses racionales» [MC53], la supervivencia de la cultura depende de que sea capaz de dominar la agresividad mediante formaciones reactivas psíquicas contra ella, que adoptan la forma del vínculo amoroso coartado en su fin (precepto ético de amar al prójimo con necesidad de sacralidad).

Para no renunciar a la satisfacción de las tendencias agresivas y al mismo tiempo mantener la cohesión social, se ha recurrido históricamente a la persecución de un enemigo cercano, tanto exterior como interior (narcisismo de las pequeñas diferencias).

Una vez llegados hasta aquí, ya se ve con claridad por qué al hombre le es tan difícil ser feliz viviendo en sociedad: la cultura requiere de él el sacrificio de su fuente original de felicidad, es decir, de sus tendencias instintivas (sexualidad y agresividad), a cambio de lograr seguridad; y esta dificultad es inherente a la cultura misma e inasequible a la reforma. «El hombre civilizado ha trocado una parte de posible felicidad por una parte de seguridad» [MC56-57], pero aún así, en la comparación con la condición de los hombres primitivos, en opinión de Freud, salimos beneficiados.

§6. EROS Y TÁNATOS

En el sexto capítulo de El malestar en la cultura, Freud desarrolla –de una manera más técnica y especulativa que en el resto del ensayo- la aparente contradicción, introducida en el capítulo anterior, que supone «la existencia de un instinto agresivo, particular e independiente» [MC58], hasta establecer que «la tendencia agresiva es una disposición instintiva innata y autónoma del ser humano [que] constituye el mayor obstáculo de la cultura» [MC63].

La doctrina de los instintos de la teoría psicoanalítica constaba inicialmente de dos elementos: los instintos del yo (tendentes a conservar al individuo) y los instintos libidinales dirigidos a objetos o pulsiones amorosas (tendentes a conservar la especie). En este juego de instintos «la neurosis venía a ser la solución de una lucha entre los intereses de la autoconservación y las exigencias de la libido, lucha en la que el yo, si bien triunfante, había pagado el precio de graves sufrimientos y renuncias» [MC59].

Con la posterior introducción del concepto de narcisismo en la teoría psicoanalítica, se amplía la libido hacia el yo, que pasa a ser su centro. Así, la libido narcisista (orientada al yo) es originaria, y la libido objetal es una derivación de la primera. En un nuevo avance de la teoría, Freud deduce que «además del Eros habría un instinto de muerte; los fenómenos vitales podrían ser explicados por la interacción y el antagonismo de ambos» [MC60]. Una parte de este instinto de muerte, llamado Tánatos, dirigida contra el mundo exterior, constituiría el impulso de agresión y destrucción.

Puesto que existen dos tipos de energía psíquica, se reserva el término libido para la energía instintiva del Eros, con intención de distinguirla de la energía del instinto de muerte. Desde esta distinción, la evolución cultural se puede presentar ya como una lucha entre Eros y Tánatos, entre vida y muerte de la especie humana.

§7. CONCIENCIA MORAL: SUPER-YO

En el séptimo capítulo de El malestar en la cultura, una vez establecido el instinto de agresión como el peligro principal que acecha a la cultura, Freud estudia los recursos con que ésta cuenta para hacerle frente, toda vez que no podemos contar con el equilibrio natural entre mundo e instintos que opera en los animales.

El método más importante es la introyección de la agresividad, es decir, ésta «es dirigida contra el propio yo, incorporándose a una parte de éste, que en calidad de super-yo se opone a la parte restante, y asumiendo la función de “conciencia” […] La tensión creada entre el severo super-yo y el yo subordinado al mismo la calificamos de sentimiento de culpabilidad; se manifiesta bajo la forma de necesidad de castigo» [MC64]. La cultura convierte al individuo en su propio vigilante mediante la instalación en su interior de una instancia de control.

En principio, lo que debe ser considerado bueno y malo es establecido por la influencia ajena, por la difusa autoridad social, con independencia de que ello sea placentero o nocivo para el yo, pero éste se subordina a ello por el «miedo a la pérdida del amor» [MC65], por la angustia social que produce el temor de ser descubierto obrando mal. Ahora bien, una vez establecida la instancia del super-yo como internalización de la autoridad se entra en una nueva fase, pues desaparece la diferencia entre hacer y querer el mal, y ya se puede hablar de conciencia moral y de sentimiento de culpabilidad. «Por consiguiente, conocemos dos orígenes del sentimiento de culpabilidad: uno es el miedo a la autoridad; el segundo, más reciente, es el temor al super-yo. El primero obliga a renunciar a la satisfacción de los instintos; el segundo impulsa, además, al castigo, dado que no es posible ocultar ante el super-yo la persistencia de los deseos prohibidos» [MC68].

Ahora bien, dado que aunque se renuncie a la satisfacción de los instintos –y aún más por esta renuncia impuesta culturalmente- el deseo persiste, nunca cesará el sentimiento de culpabilidad que procede de la presencia vigilante del super-yo. La conciencia moral supone una desventaja en la economía psíquica, pues con ella la desgracia interior es permanente, y además el hombre se adentra en una espiral de retroalimentación entre renuncia instintual y conciencia moral.

«La relación entre el super-yo y el yo es el retorno, deformado por el deseo, de viejas relaciones reales entre el yo, aún indiviso, y un objeto exterior, hecho que también es típico. La diferencia fundamental reside, empero, en que la primitiva severidad del super-yo no es -o no es en tal medida- la que el objeto nos ha hecho sentir o la que le atribuimos, sino que corresponde más a nuestra propia agresión contra el objeto. Si esto es exacto, realmente se puede afirmar que la consciencia se habría formado primitivamente por la supresión de una agresión, y que en su desarrollo se fortalecería por nuevas supresiones semejantes» [MC71]. En cualquier caso, las relaciones entre yo y super-yo son complejas, y están determinadas tanto por la constitución innata del individuo como por la influencia del medio, y en ellas se mezcla la evolución individual (Edipo) y la filogenética (asesinato del protopadre). «Efectivamente, no es decisivo si hemos matado al padre o si nos abstuvimos del hecho: en ambos casos nos sentiremos por fuerza culpables, dado que este sentimiento de culpabilidad es la expresión del conflicto de ambivalencia, de la eterna lucha entre el Eros y el instinto de destrucción o de muerte. Este conflicto se exacerba en cuanto al hombre se le impone la tarea de vivir en comunidad […] Si la cultura es la vía ineludible que lleva de la familia a la humanidad entonces, a consecuencia del innato conflicto de ambivalencia, a causa de la eterna querella entre la tendencia de amor y la de muerte, la cultura está ligada indisolublemente con una exaltación del sentimiento de culpabilidad, que quizá llegue a alcanzar un grado difícilmente soportable para el individuo » [MC74].

§8. SUPER-YO CULTURAL Y NEUROSIS CULTURAL

En el octavo capítulo de El malestar en la cultura, Freud analiza en detalle el sentimiento de culpabilidad que acompaña estructuralmente a la evolución cultural y se convierte en la principal fuente de infelicidad. Un sentimiento de culpabilidad que, además, puede permanecer inconsciente y expresarse en una necesidad inconsciente de castigo o en un sentimiento de angustia y malestar.

En esta explanación detallada, Freud fija los términos de la teoría psicoanalítica relacionados con el tema de forma tan sintética que merece ser recogida directamente: «El super-yo es una instancia psíquica inferida por nosotros; la conciencia es una de las funciones que le atribuimos, junto a otras; está destinada a vigilar los actos y las intenciones del yo, juzgándolos y ejerciendo una actividad censoria. El sentimiento de culpabilidad -la severidad del super-yo- equivale, pues, al rigor de la conciencia; es la percepción que tiene el yo de esta vigilancia que se le impone, es su apreciación de las tensiones entre sus propias tendencias y las exigencias del super-yo; por fin, la angustia subyacente a todas estas relaciones, el miedo a esta instancia crítica, o sea, la necesidad de castigo, es una manifestación instintiva del yo que se ha tornado masoquista bajo la influencia del super-yo sádico; en otros términos, es una parte del impulso a la destrucción interna que posee el yo y que utiliza para establecer un vínculo erótico con el super-yo. Jamás se debería hablar de conciencia mientras no se haya demostrado la existencia de un super-yo; del sentimiento o de la consciencia de culpabilidad, en cambio, cabe aceptar que existe antes que el super-yo y, en consecuencia, también antes que la conciencia (moral). Es entonces la expresión directa e inmediata del temor ante la autoridad exterior, el reconocimiento de la tensión entre el yo y esta última; es el producto directo del conflicto entre la necesidad de amor parental y la tendencia a la satisfacción instintual, cuya inhibición engendra la agresividad. La superposición de estos dos planos del sentimiento de culpabilidad -el derivado del miedo a la autoridad exterior y el producido por el temor ante la interior- nos ha dificultado a menudo la comprensión de las relaciones de la conciencia moral. Remordimiento es un término global empleado para designar la reacción del yo en un caso especial del sentimiento de culpabilidad, incluyendo el material sensitivo casi inalterado de la angustia que actúa tras aquél; es en sí mismo un castigo, y puede abarcar toda la necesidad de castigo; por consiguiente, también el remordimiento puede ser anterior al desarrollo de la conciencia moral.» [MC77-78].

La privación de la satisfacción de los instintos agresivos, y sólo ella,  deriva en un aumento del sentimiento de culpabilidad. Esta idea es aplicable al proceso de la represión: «cuando un impulso instintual sufre la represión, sus elementos libidinales se convierten en síntomas, y sus componentes agresivos, en sentimiento de culpabilidad» [MC80-81].

Hay una cierta analogía entre la evolución individual y la evolución cultural. Pero mientras que en la primera el objetivo es la felicidad (programa del principio del placer), en la segunda éste es desplazado por el de establecer una comunidad libidinalmente vinculada. Así, en cada individuo se desarrollan dos tendencias antagónicas: la egoísta felicidad individual y la altruista unión humana; dos procesos evolutivos en lucha: el individuo y la cultura. Estos conflictos se manifiestan en la propia economía de la libido.

La misma analogía permite a Freud hablar de un super-yo cultural, con los mismos orígenes que el super-yo individual (impresión dejada por grandes hombres semejantes a protopadres), que establece rígidos ideales y exigencias éticas. Ambos super-yo se exceden en sus pretensiones antipsicológicas, pues no tienen en cuenta la incapacidad del yo para dominar el ello y, como consecuencia, producen infelicidad.

Finalmente, la analogía plantea la posibilidad de la existencia de sociedades neuróticas bajo la presión de las ambiciones culturales, y de planes terapéuticos para ellas, si bien Freud es consciente de su inviabilidad.

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[1] Freud, Sigmund, El malestar en la cultura y otros ensayos, Alianza Editorial, Madrid, 1991. Las citas a este texto se indicarán mediante la abreviatura MC seguida del número de página.

[2] La descripción que Freud da de este fenómeno psíquico recuerda a ciertos pasajes nietzscheanos sobre la metódica histórica y la persistencia de elementos previos desconectados de su sentido original. Los términos de Freud son: «Este fenómeno obedece casi siempre a una bifurcación del curso evolutivo: una parte cuantitativa de determinada actitud o de una tendencia instintiva se ha sustraído a toda modificación, mientras que el resto siguió la vía del desarrollo progresivo» [MC12]. Lo que podemos leer en Nietzsche, Friedrich, La genealogía de la moral. Un escrito polémico, Alianza Editorial, Madrid, 2008, p.102, ya ha sido recogido en otro lugar de este blog.

[3] Véase al respecto Horkheimer, Max y Adorno, Theodor W., Dialéctica de la Ilustración. Fragmentos filosóficos, Editorial Trotta, Madrid, 1998. En Excursus I: Odiseo, o mito e ilustración, Adorno sitúa el surgimiento del sujeto precisamente en ese movimiento: «el yo idéntico sería considerado por Homero sólo como resultado del dominio de la naturaleza interna del hombre» (nota al pie, p.101).

[4] Foucault, en su Historia de la sexualidad I (La voluntad de saber), expone detalladamente la genealogía de este control.